Elle introduit une humilité nouvelle dans l'image de nos rapports avec l'univers, cet univers scandaleux pour notre sens commun. De ces nouveaux rapports avec la réalité, de l'espoir déçu d'une vision objective, nous pouvons même dégager un désir accru d'adhésion au monde par d'autres chemins que rationnels. Le chemin d'une connivence plus directe avec la terre qui nous supporte et les être animés et inanimés qui nous entourent. Les chemins d'une vie spirituelle inépuisable qui, elle, ne rencontre aucune des limitations que la raison et la science sont bien obligées d'imposer à notre idée de réalité.

Au-dessus de nous, dans les sphères éternelles d'où émanent la Lumière et la Vie, règne le mystère, insondable et splendide, de l'Absolu.

Le couple anima-animus joue un rôle important dans la « psychologie des profondeurs » de Carl Gustav Jung. Il s'agit d'une résurgence de deux termes du corpus de la philosophie médiévale. On les rencontre chez de nombreux auteurs, notamment Guibert de Nogent, où généralement ils désignent, respectivement, l'âme (anima) et l'esprit (animus) selon une hiérarchie de dignité ontologique : corps, âme, puis esprit. Le niveau intermédiaire de l'âme (anima) correspond au monde des images et semble réaliser un lien entre les deux autres niveaux.

« Daïmôn » est un mot grec dont nous avons fait « démon », mot qui connote un seul aspect du « monde daïmonique » : un aspect d'ombre et de tentation. Cette réduction représente un appauvrissement considérable des expériences humaines que recouvre le terme grec.

Morceaux choisis dont le sens s'articule autour de l'expérience de la transcendance.